Con solo 3 mujeres, una tribu amazónica afrontó la extinción Un parto inesperado da nueva esperanza
SAO PAULO (AP) — Pugapia y sus hijas Aiga y Babawru vivieron durante años como las únicas sobrevivientes de los akuntsu, un pueblo indígena diezmado por un impulso respaldado por el gobierno para desarrollar distintas partes de la selva amazónica. A medida que envejecían sin un hijo que continuara el linaje, muchos esperaban que los akuntsu desaparecieran cuando murieran las mujeres.
Eso cambió en diciembre, cuando Babawru —la menor de las tres, de unos 40 años— dio a luz a un niño. La llegada de Akyp trajo esperanza no solo para el linaje akuntsu, sino también para los esfuerzos por proteger la selva, igualmente frágil.
“Este niño no es solo un símbolo de la resistencia del pueblo akuntsu, sino también una fuente de esperanza para los pueblos indígenas”, afirmó Joenia Wapichana, presidenta de la agencia de protección indígena de Brasil, conocida como Funai. “Representa lo extremadamente necesario que es el reconocimiento, la protección y la gestión de esta tierra”.
La protección de los territorios indígenas es considerada por muchas personas como una de las formas más eficaces de frenar la deforestación en la Amazonía, la selva tropical más grande del mundo y un regulador clave del clima global. Los investigadores advierten que la pérdida continua del bosque podría acelerar el calentamiento global. En un análisis de 2022 de MapBiomas, una red de grupos no gubernamentales que monitorean el uso del suelo, se concluyó que los territorios indígenas en Brasil habían perdido apenas el 1% de la vegetación nativa en tres décadas, frente al 20% en tierras privadas en todo el país.
En el estado de Rondonia, donde habitan los akuntsu, se ha talado cerca del 40% del bosque nativo, y lo que permanece intacto se encuentra principalmente en áreas de conservación y territorios indígenas. La tierra de los akuntsu destaca en imágenes satelitales como una isla de bosque rodeada de pastizales para ganado, así como de campos de soya y maíz.
La deforestación en Rondonia se remonta a un impulso respaldado por el gobierno para ocupar la selva durante el régimen militar de Brasil en la década de 1970. Aproximadamente en la misma época, un programa de infraestructura financiado en parte por el Banco Mundial promovió la migración interna hacia la Amazonía, incluida la pavimentación de una carretera que atravesó el estado.
En la década de 1980, la población de Rondonia aumentó más del doble, según datos del censo. A los colonos se les prometían títulos de propiedad si despejaban el bosque para la agricultura, y corrían el riesgo de perder sus reclamos si había presencia indígena, lo que provocó ataques violentos de pistoleros a sueldo contra grupos indígenas como los akuntsu.
La Funai estableció el primer contacto con los akuntsu en 1995 y encontró a siete sobrevivientes. Los expertos creen que habían sido alrededor de 20 una década antes, cuando fueron atacados por ganaderos que buscaban ocupar la zona. Agentes de la Funai hallaron indicios del asalto y, cuando contactaron a los akuntsu, los sobrevivientes relataron lo ocurrido. Algunos aún tenían heridas de bala.
El último hombre akuntsu murió en 2017. Desde entonces, Babawru vivía con su madre, Pugapia, y Aiga, su hermana. Las mujeres, cuyas edades no se conocen con certeza, han optado por permanecer aisladas del mundo no indígena, mostrando poco interés en él.
En 2006, la Funai otorgó protección territorial a los akuntsu, al establecer la Tierra Indígena Rio Omere, que desde entonces comparten con el pueblo kanoe. Ambos grupos, antes enemigos, comenzaron a mantener contacto, por lo general mediado por autoridades. La relación es compleja, con cooperación, pero también con diferencias culturales y barreras lingüísticas.
The Associated Press solicitó una entrevista facilitada con las mujeres a través de la Funai, pero la agencia no respondió.
Amanda Villa, antropóloga del Observatorio de Pueblos Aislados, señaló que las mujeres akuntsu dependen de los hombres kanoe para tareas consideradas masculinas, como cazar y despejar campos. Los dos grupos también han intercambiado conocimientos espirituales: el actual líder espiritual kanoe, por ejemplo, aprendió del difunto patriarca akuntsu.
Pero el hecho más trascendental para el futuro de los akuntsu quizá ocurrió el año pasado, cuando Babawru quedó embarazada de un hombre kanoe.
La lingüista Carolina Aragon es la única persona ajena al grupo capaz de comunicarse con las tres mujeres, tras años de estudiar y documentar su lengua. Trabaja estrechamente con la Funai, traduciendo conversaciones casi a diario mediante videollamadas. Aragon también apoyó a Babawru a distancia durante el trabajo de parto y estuvo con ella durante un examen de ultrasonido que confirmó el embarazo.
Aragon contó que Babawru quedó atónita con la noticia. Aragon recordó que ella dijo: “¿Cómo puedo estar embarazada?”, ya que siempre había tomado precauciones para evitar el embarazo.
Las mujeres akuntsu sobrevivientes habían decidido que no serían madres. La decisión se debió no solo a la ausencia de otros hombres en su comunidad, sino también a la creencia de que su mundo estaba desorganizado, condiciones que consideraban inadecuadas para criar a un niño.
“Se puede rastrear esta decisión directamente hasta el contexto violento que vivieron”, explicó Villa, la antropóloga. “Tienen esta comprensión un tanto catastrófica”.
Las akuntsu creían que no podían traer nueva vida a un mundo sin hombres de su etnia, que no solo pudieran realizar, sino también enseñar, tareas que el grupo considera responsabilidades masculinas, como la caza y el chamanismo.
“Una ruptura de las relaciones sociales que siguió al genocidio moldeó sus vidas y se profundizó con los años. Eso lleva a la gente a pensar —y repensar— el futuro”, señaló Aragon. “Pero el futuro puede sorprender a todos. Nació un bebé varón”.
Aragon dijo que las mujeres iniciaban un “nuevo capítulo”, al decidir recibir al niño y adaptar sus tradiciones con apoyo de los kanoe y de la Funai. Villa indicó que el hecho de que el recién nacido sea un varón abre la posibilidad de restaurar roles masculinos como el de cazador.
Investigadores y funcionarios que durante mucho tiempo han trabajado con las tres mujeres entendían que la protección del territorio dependía de la supervivencia de los akuntsu como pueblo. Buscaron evitar que se repitiera lo ocurrido con Tanaru, un hombre indígena que fue descubierto tras vivir solo y sin contacto durante décadas.
Tras el hallazgo, las autoridades tuvieron dificultades para proteger el territorio de Tanaru. Cuando murió, en 2022, grupos no indígenas comenzaron a disputar la tierra. A finales del año pasado, el gobierno federal finalmente aseguró el área, convirtiéndola en una unidad de conservación protegida.
Wapichana, de la Funai, dijo que el hijo de Babawru “es una esperanza de que esta próxima generación efectivamente incluya a una persona indígena, un akuntsu, garantizando la continuidad de este pueblo”.
A lo largo de años de trabajo cuidadoso, la Funai aseguró la protección territorial para los akuntsu y ayudó a fomentar vínculos con los kanoe. La agencia también organizó apoyo espiritual de un chamán aliado, lo que permitió que las mujeres se sintieran seguras para traer nueva vida al mundo tras décadas de miedo y pérdida.
Los akuntsu forman vínculos emocionales con el bosque y con las aves. Ahora, fortalecen esos lazos con una nueva vida humana en su mundo.
“¿Qué tipo de relación tendrá este niño con su propio territorio?”, preguntó Aragon. “Espero que sea la mejor posible, porque allí tiene todo lo que necesita”.
___
La cobertura climática y ambiental de The Associated Press recibe apoyo financiero de múltiples fundaciones privadas. La AP es la única responsable de todo el contenido. Encuentra los estándares de la AP para trabajar con organizaciones filantrópicas, una lista de las fundaciones y las áreas de cobertura que financian en AP.org.
___
Esta historia fue traducida del inglés por un editor de AP con la ayuda de una herramienta de inteligencia artificial generativa.
