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Tomás Olivieri, coach ontológico: “Lo que le da sentido a la vida es que existe la muerte”
La finitud, según el coach especializado en crisis vitales y duelos, tiene una cualidad extraordinaria: revela aquello que el ritmo cotidiano oculta
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PARA LA NACIONAgustina Lanusse
No hace falta que la vida nos ponga contra la pared. Que un ser querido fallezca, que nos diagnostiquen un cáncer terminal o que perdamos el trabajo de toda una vida. No hace falta padecer pérdidas decisivas para reconectar con la magia que significa vivir, con el regalo que cada instante trae, aquí y ahora. No mañana.
Tomar conciencia de nuestra finitud, sin que suenen las alarmas, es, para Tomás Olivieri, coach ontológico especializado en crisis vitales y duelos, una excelente oportunidad para descubrir una manera más plena de habitar la existencia. Una vía potente para reconocer la fragilidad de todo lo que existe y, al mismo tiempo, su valor trascendental.
La ocasión para comprender que el tiempo no nos pertenece, que las personas que amamos no estarán para siempre y nosotros tampoco. Y por eso, lo esencial se vuelve imprescindible: un abrazo que tanto bien nos hace y que, en el trajín diario, ignoramos; una conversación difícil y necesaria, que si encaramos con amor, conducirá a una comunión más fecunda.
En esta profunda conversación, Olivieri Acosta nos propone amigarnos con lo transitorio para redescubrir esos “milagros cotidianos” que están frente a nosotros, pero que damos por sentado. Para que un encuentro con un amigo deje de ser rutina y se convierta en un acontecimiento irrepetible; un beso deje de ser un gesto automático y se transforme en un regalo. El tema entonces queda planteado.
-¿Por qué es crucial reflexionar sobre nuestra finitud?
-Porque saber que la vida tiene un final, lejos de empobrecer la existencia, la vuelve infinitamente más rica. Me invita a preguntarme qué huella quiero dejar. Lo único que le da sentido a la vida es que existe la muerte. Porque si la muerte no existiera, viviríamos en un eterno existir y todo daría exactamente lo mismo.
-¿Qué nos aleja de comprender que la vida se acaba?
-Quedar atrapados en la rutina, la exigencia, la necesidad de controlar todo y de obrar de acuerdo a las expectativas ajenas. Estamos tan preocupados por resolver lo inmediato que perdemos registro de lo importante. La finitud tiene una cualidad extraordinaria: revela. Revela aquello que el ritmo cotidiano oculta. Y así, la vida deja de ser una sucesión de días para convertirse en un misterio. Pero, para tener este registro, es necesario cultivar espacios de soledad y silencio. Creo que hacer menos, pero con mayor presencia, es hacer más. La verdadera acción surge de la quietud, la verdadera palabra brota del silencio.
-El ritmo de vida es frenético. Pero es difícil salirse de esa rueda cuando debemos trabajar para pagar las cuentas. ¿Cómo conciliar la exigencia externa con la necesidad interna de reflexión y pausa?
-El afuera y el adentro van de la mano. En mi caso, yo necesito dos horas temprano por la mañana para hacer silencio, leer, estudiar, estar conmigo y esto lo complemento con una jornada laboral intensa. No son incompatibles, todo lo contrario. Para preservar estos espacios es clave preguntarme: ¿Qué estoy haciendo con mi tiempo? ¿Viendo Netflix hasta la una de la mañana? Buscar esos momentos de quietud en el día es un ejercicio. Como ir al gimnasio. En la vida nos capacitamos para todo, hacemos másteres para crecer profesionalmente, talleres de padres, pero no nos capacitamos para el trabajo interno. Ponemos excusas: “No tengo tiempo”, y no es cierto. Y así vivimos enajenados y disociados.
-Una de las cualidades del trabajo interior es la capacidad de estar plenamente presentes en cada instante. ¿Cómo lograrlo en medio del trajín diario?
-La clave es la autobservación 24/7. Observarme para entender desde dónde estoy obrando: ¿Estoy reaccionando a un estímulo que me molestó o respondiendo desde un lugar más amoroso? Aprender a desapegarme de mi impulsividad. Por ejemplo, cuando viene un plomero a casa para arreglar una canilla, es central conectarme primero con él como persona, no darle la indicación como un robot sin mirarlo a los ojos o escucharlo. ¡Eso no es perder el tiempo! Dejar la agenda, por un rato, y estar disponible para el otro es un acto de humanidad. Una oportunidad para honrar cada espacio y cada vínculo.
-¿De qué manera pensar en la muerte nos ayuda a vivir con plenitud?
-Me permite dejar de procrastinar para ponerme al día con lo primordial. Además, me entrena para poner el foco en ejercitarme a ser quien de verdad soy. Es importante dejar de ser políticamente correcto para agradar, para ser aceptado, para sentir que pertenezco, pendiente del qué dirán. Y para que eso se dé, tengo que tener el coraje de vivir siendo yo; conectar con lo que late en lo profundo y necesita tiempo para ser descubierto. Es impresionante el valor que le damos a la mirada ajena. Y esto se da porque en general nos educan para hacer, para luego tener y finalmente ser. Y eso hace que valoremos a las personas por lo que hacen y por lo que tienen. Y en realidad debería ser al revés; primero ser, luego hacer y finalmente tener. ¿Tener qué? Paz, que es lo que quiere la gente al momento de morir y muy pocos lo logran.
-No parece tan sencillo ni lograr esa paz ni descubrir quién de verdad soy. ¿Cómo hacerlo?
-Primero preguntándome si soy auténtico en todos los planos de la vida, si estoy viviendo con propósito y sentido. Si lo que hago está en línea con mis valores o no; si estoy siendo fiel a mí mismo. Hace unos años, me ofrecieron un trabajo muy tentador en relación de dependencia, pero yo no resonaba con la tarea que debía desempeñar, y sentía que iba a estar incómodo; por eso no lo acepté. La decisión me trajo paz; es clave escucharse y respetarse. Ese es el desafío más grande que tenemos. Desde que nacemos, en general, somos educados para adaptarnos a un sistema que nos desadapta de quien de verdad somos y así nos pasamos la vida siendo quien deberíamos ser y al final morimos sin haber sido. Y esto se debe a que vivimos condicionados por dos miedos muy primarios: el miedo a la soledad y al abandono.
-Cuando hablás de los miedos, solés decir que no tenemos miedo a morir sino a vivir.
-Así es. Porque morir es fácil. Es un instante. Pero vivir demanda una cuota de coraje y de voluntad enorme. Para vivir de verdad, tengo que morir al personaje que me construí. Cada vez que alguien inicia un proceso terapéutico conmigo y me dice que su mayor miedo es a morir, enseguida se da cuenta de que su temor no es a morir físicamente, sino a conectar con eso que todavía está muerto dentro de él. Cuántas personas por seguir mandatos familiares estudian carreras muy alejadas de su esencia; Medicina cuando le hubiese gustado estudiar Bellas Artes. Eso es lo que a veces quedó muerto en el interior. Pero cuando la persona lo ve, comienza el verdadero trabajo de transformación.
-Mencionás cinco arrepentimientos que tienen las personas al final de su vida. ¿Cuáles son?
-Según la enfermera de cuidados paliativos Bronnie Ware son: no haber sido fiel a uno mismo; haber trabajado en exceso; no haber tenido el coraje de expresar lo que realmente sentía; no haber invertido suficiente tiempo con los amigos y no haberse permitido ser feliz.
-¿Cómo comprender a tiempo que la felicidad es una elección?
-La felicidad es la consecuencia de vivir en un estado de conciencia que conecta con la finitud. No es un fin en sí mismo. Se construye en cada instante que recuerdo quién soy y que dejo de operar en piloto automático. Para mí, la semilla de la felicidad es la gratitud. Vivir agradeciendo y teniendo la capacidad de tomar todo lo que me está ocurriendo, lo agradable y desagradable, como oportunidad de aprendizaje. Ese es un atajo a la felicidad.
-¿Qué lugar ocupa la aceptación para vivir agradecidos?
-Vivir asintiendo a lo que es y está siendo trae remanso. El dolor es parte del camino, va a estar siempre presente, pero es importante no victimizarme. Ahí caigo en el sufrimiento. Sufro cuando me resisto a eso que se me presenta. Vivir desde la aceptación es vivir en paz.
-¿Qué replanteos aparecen llegando al final de la vida?
-Muchos. ¿Estoy siendo quien vine a ser? ¿Estoy dedicando mi tiempo a lo que realmente valoro? ¿Estoy al día con lo importante? Cuando me animo a permanecer en la pregunta, sin escapar de ella, empiezo a habitar de verdad la vida.
-En tu propio recorrido, ¿de qué manera el tomar contacto con tu finitud fue un portal para tu evolución?
Cuando tenía 22 años, viví una crisis existencial muy profunda que duró 5 años; me sentía muy angustiado y eso me ayudó a darme cuenta de que, si me moría, habría cumplido con todos menos conmigo mismo. Siguiendo mandatos y lo que supuestamente me daría seguridad, sin cuestionar nada. Sentía un dolor enorme en el pecho. Y a partir de ahí, mi vida cambió radicalmente. Conseguí un empleo donde ganaba bien trabajando poco, y empecé a ocupar horas de mi día a leer, estudiar y buscar referentes que me ayudaran en mi búsqueda. No fue fácil. Hay mucha soledad e incomprensión en el viaje espiritual. Y en esa época (1992), entre mis amigos no se hablaba de conectar con nuestra alma espiritual, expandir la conciencia, evolucionar. Algunos de mis allegados creían que me había vuelto loco. Pero esa búsqueda constante siempre me dio fuerzas y paz.
Paz es justamente lo que transmite este coach. No tanto por lo que dice, sino por aquello que emana de su presencia. Una fragancia de trascendencia. Tomás es hombre capaz de sostener la mirada y de comunicarse con palabras que brotan de un hondo manantial de silencio. Un ser humano que logra, por un buen rato, que lo terrenal se desvanezca y se haga presente lo eterno.
