Tecnología y pensamiento filosófico

¿Se puede hablar de que Internet lleva al "éxtasis", y de que ese "éxtasis" es "inquietante"? A comienzos de nuestro siglo, la fundación francesa "2 de Marzo" invitó al filósofo Alain Finkielkraut y al especialista en tecnologías de información Paul Soriano a discutir sobre la "red de redes". De la discusión emerge la pregunta y a partir de la pregunta se pueden hilvanar las respuestas de cada uno.

El éxtasis es lo que analiza Finkielkraut a partir de un cambio en el papel de la técnica en nuestro tiempo: "En el pasado, el pensamiento técnico desencantaba al mundo. Hoy en día, vivimos en el encantamiento de la técnica". Aquello que inquieta es lo que Soriano llama "un humanismo sin hombre", esto es, el hecho de que las tecnologías de información, y en especial Internet, superan el mero hecho técnico para hacer tambalear ciertos aspectos que deberían pertenecer a lo humano. La fórmula del "éxtasis inquietante" se aloja en ese campo de pensamiento que se abrió en los últimos años en torno a cómo denominar a nuestra época: lo poshumano, lo inhumano, lo deshumano. El carnaval de prefijos que debe soportar lo "humano" es tanto el signo de una desorientación general como el síntoma de que algo está pasando, al menos entre quienes se atreven a describir y explicar este tiempo.

Hay dos grandes ejes de la discusión que merecen destacarse. El primero es que Internet es considerado la punta del iceberg de un conjunto tecnológico más amplio, el de la información, que se extiende hasta la ingeniería genética. El dominio del código binario, dice Soriano, "permite producir, reproducir, modificar a voluntad ´realidades arbitrarias: imágenes, obras de arte, productos, mundos (mundos virtuales o mundos de realidad virtual), y también, por medio de la manipulación del ´código genético, seres vivos, animales y, mañana sin duda, humanoides".

El segundo eje es la consideración del pensamiento rápidamente llamado "posmoderno" como clave de análisis de los cambios que se producen con la emergencia de la información. Esto no deja de ser curioso, pues aquellos autores descartados o atacados, los grandes nombres del pensamiento francés reciente, vuelven al centro de la escena. El detalle es cómo vuelven. Para Soriano y Finkielkraut, se puede reconocer en la galaxia "informacional" los temas caros a Foucault (la muerte del autor o el fin del humanismo clásico), a Barthes (la distancia entre la obra y el Texto), a Derrida (la deconstrucción en el hipertexto) o a Deleuze, Guattari y Lyotard (las "máquinas deseantes"). Finkielkraut le acuerda a Deleuze en particular el acierto del diagnóstico: "El ingreso en la era de la rastreabilidad universal o de la omnimemorización acredita la idea deleuziana de un reemplazo del hombre de las disciplinas por el hombre del control".

Aparece entonces un núcleo problemático que trasciende las exposiciones de ambos: el del vínculo entre transformaciones tecnológicas y pensamiento filosófico, actualizado en el punto en que tecnologías de la información y filosofía contemporánea se intersectan. Quienes se empeñan en defender un humanismo clásico que sostiene que la técnica es mero instrumento de fines de otro orden adherirán sin dudas a cierta ironía destilada por Finkielkraut y que Soriano transforma en denuncia abierta: la filosofía "post" es "cómplice" de este mundo y este mundo, por supuesto, es "malo". Quienes en cambio pueden ver en esta situación una oportunidad para arrancar el problema de la información de las garras de la mera propaganda o de las torpes metáforas del "impacto tecnológico" sobre una sociedad inerte (que es el discurso habitual y en el que parece a veces caer el propio Soriano) no podrán dejar de recordar que fue el mismo Lyotard, hace casi 30 años, quien vaticinó este campo problemático con La condición posmoderna .

Fácil y entretenido de leer, Internet, el éxtasis inquietante deja varias puertas abiertas, entre ellas las de definir con más exactitud cómo es que las tecnologías de la información pueden generar semejante estado nuevo de cosas.

Por Pablo Esteban Rodríguez

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