Reseña: Hegel y el poder, de Byung-Chul Han

1 de agosto de 2020
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Quienes son asiduos lectores del prolífico filósofo coreano Byung-Chul Han (Seúl, 1959) saben que en sus textos hallarán explicaciones concisas de citas certeras de los principales referentes de la filosofía occidental; algunas alusiones más o menos explicitas al budismo; y, fundamentalmente, proyecciones de esos pensamientos sobre problemas actuales. Es precisamente la eficaz combinación de estos factores lo que ha hecho de Han uno de los filósofos más leídos de las últimas décadas.

En Hegel y el poder, el filósofo analiza cinco esferas del poder: la estética, la fisiológica, la metafísica, la teológica y la ética. Y lo hace contraponiendo dos modalidades. La primera –representada por la filosofía de Hegel–, podría considerarse como paradigma del poder en Occidente. La otra, a la que da el nombre de "ethos de la amabilidad", encontraría su mejor expresión en el budismo zen (aunque también podría hallarse esbozada en figuras como Elías Canetti, Peter Handke, John Cage o Martin Heidegger).

A partir del análisis de numerosos textos de Hegel –entre otros la célebre "dialéctica del amo y el esclavo" de la Fenomenología del Espíritu–, Han va a postular que en la teoría del poder de Hegel la libertad coincide con la sumisión en tanto que el sujeto es libre porque –y solo cuando– es capaz de someterse a una ley que lo excede a la vez que lo contiene. En Hegel –sostiene Han– "el sujeto sometido, o podría decirse también arrojado en lo otro de sí mismo, se experimenta como completamente libre porque está reunido consigo mismo en ello, porque se identifica con eso otro de sí". Es justamente a esta concepción hegeliana, en la que toda alteridad es reducida a unidad y la multiplicidad, que el filósofo coreano va a contrastar con la "amabilidad del vacío". "El carácter vacío de la nada budista –sostiene– no permite la concentración en uno mismo, es decir, la formación de una interioridad excluyente. En contraposición a aquella subjetividad que es ‘íntegramente excluyente’ el vacío es ‘íntegramente receptor’. En ello consiste su amabilidad".

Aun consciente de que su apuesta por una "coexistencia de lo dispar", por una "apertura a la alteridad sin sumisión" corre en desventaja frente a una concepción expansiva y avasallante del poder, Han concluye este muy interesante texto haciendo un llamado a "un entrenamiento espiritual para la amabilidad, sin el cual –advierte– todo se transformaría en marchas y comandos".