Cinco razones para declarar al chamamé Patrimonio intangible de la humanidad

El chamamé ya fue reconocido como Patrimonio Cultural del Mercosur, candidatura que fue aprobada por los delegados de Brasil, Chile, Ecuador, Uruguay y Argentina, que se expresaron a favor de que el género sea reconocido como un bien cultural de la región. El reconocimiento fue homologado en la reunión de ministerios de Cultura de los países miembros del Mercosur el 8 de junio en la Casa Creativa del Ministerio de Cultura de la Nación. La postulación fue impulsada por la provincia de Corrientes, uno de los organizadores del Festival Nacional del Chamamé, que se transformó en uno de los eventos más importantes del calendario de festivales en enero.

La postulación como Patrimonio intangible de la humanidad se sostiene en un informe de 25 páginas elaborado por un equipo técnico del Instituto de Cultura de Corrientes, que realizó encuentros y asambleas de participación pública en toda la provincia. Argentina inscribió ya dos candidaturas en la Lista mundial de Patrimonio intangible: la primera fue el tango como expresión cultural rioplatense. Esa candidatura fue conjunta entre Buenos Aires y Montevideo. La segunda, el año pasado, fue el Filete porteño, aprobada con apoyo de otros países durante la Convención de la UNESCO, celebrada en Namibia.

Dentro de las justificaciones de la postulación el informe señala que el chamamé corresponde al encuadre de Patrimonio inmaterial definido por la Unesco, entendido como los “usos, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas -junto con los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales que le son inherentes- que las comunidades, los grupos y en algunos casos los individuos reconozcan como parte integrante de su patrimonio cultural”. El chamamé es expresión de la cultura correntina que reconoce en lo guaraní el componente central de la configuración de su identidad. Es una práctica que deja huellas, que enriquece la compleja herencia cultural que supo gestar, mantener y recrear la idiosincrasia local.

El chamamé fortalece valores tales como la identidad -práctica cultural compleja que se expresa tanto en la música como en la poesía y la danza, sentimiento que se canta y emoción que se baila-; la apropiación -el chamamé se transmite de generación en generación, acompaña a las personas y los grupos en su migración-; y la integración -por su localización y características culturales puede ser considerado columna vertebral del Mercosur-, porque no solo cumple una función artística y de disfrute colectivo sino que se constituye transversal a la integración regional de países hermanos.

El chamamé es una manifestación cultural que comprende un estilo de música y danza propios de la provincia de la gran región guaranítica que comprende al litoral argentino y se extiende al sur del Brasil y Paraguay. Data del siglo XVI, y existe controversia sobre su origen, ya que si existen distintas opiniones y vertientes, ninguna de ellas puede ser comprobada de forma histórica. De todas las hipótesis sobre su origen, la tesis más extendida es la del origen guaranítico. Se puede hablar de un elemento espiritual y filosófico en esta etapa inicial del chamamé, vinculado a la ceremonia sagrada de los avá guaraní en la que participa toda la comunidad. Se desarrolla entre danzas y música de las mbaraka (maracas, usadas por los hombres) y takuapu (bastón rítmico de uso femenino), alternadas con sermones del chamán. El objetivo es fortalecer los vínculos entre los seres divinos y los miembros de la comunidad, es un momento de síntesis de todos los aspectos de la cultura avá guaraní. En la actualidad el chamamé sigue teniendo en su música y en su cotidianidad un fuerte componente ritual. Es la memoria colectiva, y a la vez rito, celebración, fiesta y alegría.

LA NACION

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