En defensa del altruismo en tiempos narcisistas
El altruismo tiene mala prensa. Quizás a causa de las teorías psicoanalíticas, que compiten a su modo con la teología, se empezó a considerar a los altruistas ejemplares de un egoísmo tan ladino como voraz. También los partidarios de la economía de mercado tratan a los altruistas como seres que no tienen, como ellos, los pies en la tierra. Incluso al Diccionario de la Real Academia Española el altruismo no le cae del todo bien. De dos acepciones que da del término, la primera es “diligencia en procurar el bien ajeno aun a costa del propio”.
A su vez, la primera sugerencia que ofrece Google cuando se escribe “el altruismo” en la barra de búsqueda es “el altruismo no existe”. El menú de predicados ofrecidos por esa empresa es indigesto: el altruismo no sólo es egoísmo camuflado y una forma del autoengaño sino también implica la refutación de las ideas de Charles Darwin. Viniendo de Google, es mejor desconfiar un poco y preguntarse por los valores positivos del altruismo.
Cuando ocurren en el país catástrofes naturales o sociales, siempre se valora la respuesta solidaria de la ciudadanía. Miles de personas se toman el trabajo de comprar alimentos, de depositar dinero en una cuenta bancaria, de organizarse y de acercar ropa de abrigo durante el invierno a las personas que duermen en la calle, de rezar por la salud de un desconocido en un templo de cualquiera de las religiones. Son respuestas emotivas y espontáneas y, al mismo tiempo, cumplen una serie de pasos, como ocurre con cualquier protocolo social.
Tamara Tenembaum, poeta, filósofa y periodista, dice: “El altruismo tiene mucha mala fama por izquierda y por derecha, porque nos interpela en el fracaso más profundo de nuestra subjetividad (egoísta o tribal, de cuidarse sólo a uno mismo y a los suyos), y especialmente hoy, cuando hay un culto muy grande del ‘vos hacé lo que te haga bien’, ‘te tenés que cuidar a vos mismo’.
Recuerdo que con unos amigos de la facultad, en un grupo de estudios, leímos que el filósofo utilitarista Peter Singer donaba el 25% de su salario, y pensaba que todos deberían hacer lo mismo. Varios compañeros marxistas trataban de consolarse a sí mismos, creo, diciendo que era una estupidez, que eso no cambiaba nada. Pero me quedé pensando en sus argumentos, y todavía pienso que son excelentes. ¿Hay buenas razones para que me compre un nuevo par de zapatos de tres lucas que no necesito en lugar de donar esa plata al Garrahan, dado que la tengo disponible? Honestamente, creo que no.”
De chico veía las tensiones que conllevaba el altruismo. Mi madre, mis tías y mis vecinas se organizaban para ayudar tanto a los inundados de las provincias (las mismas que, cuarenta años después, aún se inundan) como a una familia del barrio que había sido afectada por el desempleo. Luego de hacer lo correcto, llegaban como efectos indeseados comentarios que las herían. Para algunos, esa práctica encerraba un deseo de superioridad. Si bien se dejaban herir, eso no impedía que de nuevo, cuando se sentían conmovidas, quisieran hacer algo por los otros. Una de mis primas más queridas heredó esa costumbre.
Un libro escrito por un monje budista se titula, con mucha razón, En defensa del altruismo (Urano). ¿No es cierto que sólo habrá que defender lo que es atacado injustamente? En más de ochocientas páginas, Matthieu Ricard sugiere que si se cultiva la empatía es posible superar un modelo de sociedad basado en el narcisismo y en el interés propio que, como sabemos, tiene alcance global. El altruismo sería una especie de compasión cognitiva. Sin la emoción que provoca el sufrimiento del otro no se puede hacer nada pero sólo con la emoción no iremos muy lejos. El monje budista (que primero fue franciscano) postula además en ese libro una “economía altruista”, que crearía un círculo virtuoso de relaciones solidarias y armoniosas. Él enumera varios “catalizadores” de la empatía, entre ellos, la lectura, la educación y el aumento de la influencia de las mujeres.
Pienso en las mujeres de mi familia y del barrio y le doy la razón.
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