Lao Tse: “El que sabe, no habla; el que habla, no sabe”

La célebre máxima “El que sabe, no habla; el que habla, no sabe”, la cual está en el capítulo 56 del Tao Te Ching, constituye uno de los pilares fundamentales del pensamiento taoísta. Esta aparente paradoja encierra una crítica severa a la naturaleza del lenguaje y a la tendencia humana hacia el ego. Para Lao Tse, la verdad última o el Tao es inefable, y al intentar definir una experiencia profunda mediante palabras, el individuo corre el riesgo de fragmentarla y perder su esencia original. El saber real, en esta tradición, se entiende como una comprensión intuitiva y directa, mientras que el habla suele quedar reducida a una superficie de etiquetas intelectuales.

Esta perspectiva es respaldada por diversos análisis, como que la frase no busca negar el conocimiento, sino resaltar que la sabiduría auténtica no precisa de la validación externa ni de la compulsión por demostrar valía mediante el ruido. Quien alcanza la plenitud interior se siente cómodo en el silencio, ya que no necesita llenar los vacíos con retórica. En un contexto contemporáneo, marcado por la saturación de redes sociales y la presión por opinar constantemente, esta enseñanza resuena como un llamado a la humildad intelectual. Como señalaron en un debate en la red social Quora, “aquel que ha tenido una experiencia directa no necesita palabras; puede hablar si lo desea, pero no está obligado a hacerlo”, diferenciándolo de quienes, ante la falta de vivencia, sustituyen el conocimiento por la repetición de conceptos.

El taoísmo propone, además, el concepto de “wu wei”, es decir el arte de la no acción. Esta filosofía sugiere que la mejor forma de sabiduría radica en evitar la intervención forzada sobre los acontecimientos, al fluir con la naturaleza en lugar de intentar controlarla. Es en este marco donde la enseñanza de Lao Tse cobra vigencia: la verdadera autoridad se demuestra con actos coherentes, no con discursos grandilocuentes. Tal como advierten especialistas, la erudición superficial a menudo se confunde con la maestría, pero la realidad muestra que el experto suele ser prudente, mientras que la falta de profundidad tiende a manifestarse en la sobreexposición verbal.

Más allá de sus aforismos, la figura histórica de Lao Tse resulta enigmática. Según el sitio especializado World History Foundation, se cree que este filósofo vivió en el siglo VI a.C., aunque existe un intenso debate académico sobre su historicidad. Algunos expertos sugieren que podría tratarse de una amalgama de diversos pensadores. El nombre Lao Tse no es un apelativo personal, sino un título honorífico que significa “viejo hombre” o “viejo maestro”.

La tradición relata que, tras intentar sin éxito convencer a sus contemporáneos de vivir en armonía con el Tao, decidió retirarse al desierto. Fue entonces cuando un guardián de la frontera, Yin Hsi, le imploró que dejara sus enseñanzas por escrito antes de partir. Así se dice que nació el Tao Te Ching, un texto que definió la ética y la espiritualidad de Asia oriental.

Aunque la autoría absoluta de la obra es cuestionada por la crítica moderna, que apunta a múltiples escritores bajo el nombre de Laozi, su impacto es innegable. La filosofía que emana de sus versos, basada en la sencillez y la moderación, influyó en figuras occidentales como Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger. Hoy, en un mundo donde la opinión parece tener más valor que la introspección, el legado de Lao Tse sigue vigente, recordándonos que, a menudo, la mayor elocuencia reside en la capacidad de callar y observar.

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Frase fundamental. Sigmund Freud: “Nunca estamos tan indefensos frente al sufrimiento como cuando amamos”

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